Eine nie verlassene Affinität
Mein Werdegang ist eher untypisch und sicher unvollständig. Nach dem Abitur habe ich ein Philosophiestudium begonnen. Und obwohl ich dieses Studium aus verschiedenen Gründen bald wieder verlassen habe, ist mir eine Affinität zu dieser Disziplin immer geblieben.
Vor einigen Jahren erfuhr ich von der Existenz der Zetetik. Ich war schnell begeistert, aber ebenso schnell enttäuscht, aus folgendem Grund: Menschen mit einer sehr dogmatischen Sicht auf die Wissenschaft, was dem Prinzip des kritischen Denkens, das dieser Disziplin und der Wissenschaft im Allgemeinen eigen ist, völlig widerspricht.
Manche lehnen die Metaphysik ab und vergessen dabei, dass gerade aus Spekulationen über das Wie der Welt Hypothesen entstanden sind, die man experimentell prüfen konnte, sobald geeignete Werkzeuge für die Experimentierung verfügbar wurden. Ohne Hypothese kein Untersuchungsgegenstand 🤷♀️
Vor allem aber darf man nicht vergessen, dass die eigentlichen Grundlagen der Wissenschaft, und damit auch des wissenschaftlichen Experiments, auf Prinzipien beruhen, die theoretisch durchaus infrage gestellt werden könnten. Genau das ist das Ziel der Erkenntnistheorie als Teilgebiet der Philosophie: zu hinterfragen, was Wissenschaft ist und wie sie arbeiten sollte.
Sich als Freundin der Wissenschaft zu bezeichnen, ohne überhaupt zu verstehen, was Wissenschaft ist, erscheint mir ziemlich absurd.
Genau diese Absurdität möchte ich hier hinterfragen: warum die Philosophie, weit davon entfernt, ein verstaubtes Relikt oder eine freiwillige Zugabe fürs Gemüt zu sein, ein unverzichtbares Arbeitswerkzeug bleibt für alle, die heute Wissenschaft betreiben oder auch nur verstehen wollen.
Die Wissenschaft erbt ihre Fragen von der Spekulation
Eine Hypothese entsteht nie aus dem Nichts. Bevor sie zu einem experimentellen Protokoll wird, war sie zunächst eine Spekulation über die Wirklichkeit, ein Versuch zu sagen, wie die Welt funktionieren könnte, formuliert lange bevor irgendjemand über die Werkzeuge verfügte, um sie zu prüfen.
Nehmen wir ein einfaches Beispiel. Die Frage, ob Materie unendlich teilbar ist oder aus letzten, unteilbaren Elementen besteht, ist eine metaphysische Frage, die von den griechischen Atomisten gestellt wurde, mehr als zweitausend Jahre bevor ein Teilchenbeschleuniger einen ersten experimentellen Ansatz zur Beantwortung liefern konnte. Demokrit hatte keine Möglichkeit, seine Hypothese zu überprüfen. Das hinderte sie nicht daran, eine legitime, fruchtbare Hypothese zu sein, fähig, Jahrhunderte des Nachdenkens und später der Forschung zu leiten, sobald die entsprechenden Werkzeuge verfügbar waren.
Die wissenschaftliche Methode ist außerordentlich wirksam darin, konkurrierende Hypothesen gegeneinander abzuwägen, erzeugt diese Hypothesen aber nicht aus dem Nichts. Jemand muss sich zunächst vorstellen, dass die Welt eher auf die eine als auf die andere Weise funktionieren könnte. Dieser Schritt ist spekulativer, also philosophischer Natur, bevor er wissenschaftlich wird. Die Metaphysik pauschal abzulehnen bedeutet zu vergessen, woher die Fragen stammen, die die Wissenschaft anschließend nur noch zu entscheiden hat.
Ohne diesen vorgelagerten Schritt gibt es schlicht keinen Untersuchungsgegenstand: Die Wissenschaft braucht eine gestellte Frage, bevor sie darauf antworten kann, und diese Frage zu formulieren, ist eine Aufgabe, die weit über das experimentelle Protokoll selbst hinausgeht.
Die Wissenschaft kann ihre eigenen Grundlagen nicht von innen heraus rechtfertigen
Es gibt einen zweiten, noch unbequemeren Grund für alle, die auf Philosophie verzichten wollen: Die Wissenschaft kann mit ihren eigenen Mitteln die Prinzipien, auf denen sie beruht, nicht rechtfertigen.
Die induktive Wette
Nehmen wir den banalsten Kausalzusammenhang überhaupt: Feuer brennt. Wir haben das unzählige Male beobachtet und nie widerlegt gesehen. Doch nichts im Universum selbst garantiert uns, dass Feuer morgen noch brennen wird. Kein dem Universum innewohnendes Gesetz verspricht uns, dass die bisher beobachteten Regelmäßigkeiten weiterhin gelten werden. Was wir ein physikalisches Gesetz nennen, ist im Grunde nur eine beobachtete Regelmäßigkeit, die wir auf die Zukunft verallgemeinern, ohne dies anders rechtfertigen zu können, als dass es bisher immer funktioniert hat, was genau das ist, was eigentlich bewiesen werden müsste. Dieses seit Hume bekannte Induktionsproblem hat keine experimentelle Antwort: Man kann nicht wissenschaftlich beweisen, dass die wissenschaftliche Methode morgen funktionieren wird, ohne dafür bereits ihre Gültigkeit vorauszusetzen. Im Grunde beruht die wissenschaftliche Methode auf einer Wette: dass die in der Welt beobachteten Gesetze zu jeder Zeit dieselben bleiben.
Kant hat auf dieses Problem eine berühmte Antwort vorgeschlagen, indem er die Frage verlagert. Für ihn ist Kausalität keine Regelmäßigkeit, die wir durch Erfahrung in der Welt entdecken und dann hoffen müssen, dass sie sich fortsetzt: Sie ist eine Kategorie a priori des Verstandes, eine Struktur, die unser Geist notwendigerweise jeder möglichen Erfahrung auferlegt, damit sie überhaupt verständlich wird. Wir können schlicht keine Erfahrung einer Welt ohne Kausalität machen, nicht weil die Welt an sich notwendig kausal wäre, sondern weil unser Geist nicht anders zu funktionieren weiß. Die Wette verschwindet dadurch nicht, sie verschiebt sich: Es geht nicht mehr um die Frage, ob sich die Welt weiterhin so verhalten wird wie bisher, sondern ob unser Verstand unsere Erfahrungen weiterhin auf dieselbe Weise strukturieren wird, was nach Kants eigener Definition des Verstandes fast eine Gewissheit ist statt einer Wette.
Schopenhauer führt diesen Gedanken in seiner Arbeit über den Satz vom zureichenden Grund fort, in der er vier Wurzeln unterscheidet: den Grund des Werdens (die Kausalität, die physische Gegenstände regiert), den Grund des Erkennens (die Logik, die unsere Urteile regiert), den Grund des Seins (Raum und Zeit, die die Mathematik regieren) und den Grund des Handelns (die Motivation, die den Willen regiert). Kausalität ist in diesem Rahmen also nur eine von vier Formen, mit denen unser Geist notwendigerweise alles strukturiert, dem er begegnet, kein Gesetz, das die Welt uns schulden würde.
Descartes und der Baum der Philosophie
Ein weiterer hilfreicher Umweg führt über Descartes, der die gesamte Philosophie mit einem Baum verglich: Die Metaphysik bildet die Wurzeln, die Physik den Stamm, und die übrigen Wissenschaften die Äste, die daraus hervorgehen. Nichts wächst ohne Wurzeln. Für Descartes ist es gerade die Metaphysik, als Nachdenken über das, was Erkenntnis selbst ist, die überhaupt erst die Möglichkeit begründet, Physik und damit Wissenschaft zu betreiben.
Descartes gründet unsere Fähigkeit, die Welt zu erkennen, außerdem auf die Existenz Gottes: Unser Verstand sei ein von Gott ererbtes Attribut, das es uns erlaubt, die Welt zu verstehen, allerdings unvollkommen, da unser Verstand, anders als der Gottes, endlich ist. Aus genau dieser Kluft zwischen einem begrenzten Verstand und einem Willen, der es nicht ist, lässt Descartes die Möglichkeit des Irrtums entstehen: Wir können urteilen, etwas bejahen wollen, über das hinaus, was unser Verstand klar und deutlich erfasst. Unsere Sinne sind für ihn insbesondere eine wiederkehrende Quelle der Täuschung, was durchaus an das erinnert, was man heute kognitive Verzerrungen nennt: systematische Verformungen unserer Wahrnehmung, die uns dazu bringen, die Welt anders zu beurteilen, als sie tatsächlich ist.
Gerade auf solchen, weitgehend aus dieser metaphysischen Tradition ererbten Axiomen beruht aber die Möglichkeit, überhaupt ein wissenschaftliches Experiment durchzuführen: dass unsere Augen tatsächlich etwas von der Außenwelt sehen, dass eine Ursache immer dieselbe Wirkung hervorbringt, dass die heute beobachtete Welt dieselbe ist, die morgen von jemand anderem beobachtet wird. Kein experimentelles Protokoll beweist diese Axiome: Sie sind die Bedingung der Möglichkeit jedes experimentellen Protokolls.
Ein Konsens ist nie endgültig
Daraus ergibt sich ein letzter, wesentlicher Punkt: Ein wissenschaftlicher Konsens, auch ein sehr breiter, bedeutet niemals, dass eine Theorie für alle Ewigkeit bestätigt wäre. Das Herzstück der Wissenschaft, das, was sie gerade vom Dogma unterscheidet, ist ihre Fähigkeit, sich im Licht neuer Daten selbst infrage zu stellen, auch bei Punkten, die man längst für gesichert hielt.
Karl Popper schlug vor, dass eine wissenschaftliche Theorie sich nicht durch ihre Verifizierbarkeit von einer nicht wissenschaftlichen unterscheidet, sondern durch ihre Falsifizierbarkeit: Eine Theorie, die durch keine mögliche Beobachtung jemals widerlegt werden könnte, fällt aus dem Bereich der Wissenschaft heraus. Eine wissenschaftliche Theorie bleibt also ihrer Natur nach eine Theorie, die man eines Tages widerlegen könnte, keine endgültig festgestellte Wahrheit. Thomas Kuhn wiederum zeigte, dass die Wissenschaft nicht nur durch lineare Anhäufung von Fakten fortschreitet, sondern auch durch Rahmenwechsel, sogenannte Paradigmen, die neu festlegen, was in einem bestimmten Bereich als gültige Frage oder Antwort zählt, und die in seltenen Fällen einen für gesichert gehaltenen Konsens zum Kippen bringen können.
Sich als Freundin der Wissenschaft zu bezeichnen, ohne zu verstehen, was Wissenschaft ist, ist ein bisschen so, als würde man ein Land verteidigen, dessen Grenzen man nicht kennt.
Zwischen szientistischem Dogmatismus und Anti-Intellektualismus, ein dritter Weg
Es gibt eine Versuchung, beim Verteidigen der Wissenschaft in eine Art umgekehrten Dogmatismus zu kippen: eine Aussage nur deshalb zu glauben, weil sie sich auf die Wissenschaft beruft, ohne je die Qualität der zitierten Studie, ihre Methodik oder auch nur ihre tatsächliche Existenz zu hinterfragen.
Umgekehrt gibt es eine ebenso problematische Versuchung: die wissenschaftliche Methode zugunsten des individuellen Zeugnisses abzulehnen, unter dem Vorwand, „Erfahrung sei mehr wert als Theorie“. Dieser Gegensatz beruht jedoch auf einem Missverständnis. Das wissenschaftliche Experiment ist nichts anderes als Erfahrung, nur organisiert, wiederholt, kontrolliert, um die Verzerrungen zu begrenzen, die unsere individuellen Urteile systematisch verfälschen. Ein einzelnes Zeugnis ist zwar eine Erfahrung, aber eine unkontrollierte Erfahrung, an einer Stichprobe von einer einzigen Person, ohne Vergleichsgruppe: genau die Art von Daten, die die wissenschaftliche Methode überwinden sollte, nicht ignorieren.
Weder das blinde Vertrauen in eine Studie, nur weil sie veröffentlicht wurde, noch die Ablehnung der Methode zugunsten eines einzelnen Zeugnisses, sind Haltungen kritischen Denkens. Kritisches Denken bedeutet nicht, sich zwischen „der Wissenschaft“ und „der Erfahrung“ für eine Seite zu entscheiden, sondern zu verstehen, warum eine bestimmte Methode der Wirklichkeit näherkommt als eine andere, unter welchen Bedingungen das gilt und wo ihre Grenzen liegen.
Genau diese Klärungsarbeit, was eine Methode wert ist und warum, ist Sache der Erkenntnistheorie. Es geht nicht darum, Philosophie und Wissenschaft gegeneinander auszuspielen, sondern anzuerkennen, dass Letztere Erstere immer gebraucht hat, und sei es nur, um sich selbst zu verstehen.