Kann eine Kategorie a priori durch Fakten bestätigt werden?
Kant behauptete, Kausalität sei keine Regelmäßigkeit, die wir empirisch in der Welt entdecken, sondern eine Kategorie a priori des Verstandes: eine Struktur, die unser Geist notwendigerweise jeder möglichen Erfahrung auferlegt, damit sie überhaupt verständlich wird. Eine Frage drängt sich dann auf: Bestätigen die Neurowissenschaften, zwei Jahrhunderte später, diese Idee?
Die Frage verdient es, ernst genommen zu werden, aber auch neu formuliert zu werden, denn sie enthält eine Falle. Eine transzendentale Aussage durch empirische Daten zu „bestätigen“ setzt voraus, dass beide Aussagen vom selben logischen Typ sind, und genau das versteht sich nicht von selbst. Eine transzendentale Aussage betrifft die Bedingungen der Möglichkeit jeder denkbaren Erfahrung, für jeden erkennenden Geist überhaupt: Sie gehört nicht zur Ordnung des feststellbaren Tatbestands, sondern zur Ordnung der Bedingung. Eine empirische Aussage dagegen betrifft das, was tatsächlich in diesem oder jenem Gehirn geschieht, in diesem oder jenem Alter, in dieser oder jener Kultur: Sie bleibt ihrer Natur nach kontingent, revidierbar, potenziell falsch. Man verschiebt eine Aussage nicht einfach von der einen in die andere Kategorie, indem man Daten anhäuft.
Das macht die Frage jedoch nicht unfruchtbar. Schauen wir uns an, was die Kognitionswissenschaften tatsächlich dazu zu sagen haben.
Was die Entwicklungsneurowissenschaft zeigt
Der belgische Psychologe Albert Michotte untersuchte bereits in den 1940er Jahren ein einfaches Phänomen: Zeigt man Erwachsenen zwei sich bewegende Formen, von denen eine die andere anstößt, die sich daraufhin selbst in Bewegung setzt, entsteht der Eindruck von Kausalität fast unwiderstehlich, selbst wenn man weiß, dass es sich nur um geometrische Formen auf einem Bildschirm handelt. Michotte stellte die Hypothese auf, dieser Mechanismus der kausalen Wahrnehmung sei angeboren, ohne sie jemals selbst zu testen.
Jahrzehnte an Forschung in der Entwicklungskognition haben diese Hypothese seither bei Säuglingen untersucht. Das Ergebnis ist in einem Punkt eindeutig: Die Sensibilität für diese Art kausaler Ereignisse tritt sehr früh auf, in manchen Studienprotokollen bereits in den ersten Lebensstunden, lange bevor das Kind eine nennenswerte statistische Erfahrung der Welt gesammelt haben könnte.
Bei der Frage der Angeborenheit selbst bleibt die Literatur dagegen vorsichtig: Die Übersichtsarbeiten zu diesem Thema sind eindeutig, es gibt bis heute keinen soliden Beweis dafür, dass diese frühen kausalen Repräsentationen tatsächlich angeboren sind, statt sehr schnell mit einem Minimum an Erfahrung erworben zu werden. Die Debatte zwischen einer nativistischen Lesart (Leslie) und einer eher empiristischen Lesart, bei der die Wahrnehmung von Kontaktkausalität schnell, aber dennoch gelernt wird (Cohen), ist nicht entschieden.
Und selbst wenn die Angeborenheit eines Tages bestätigt würde, hätte man die kantische These im strengen Sinne immer noch nicht validiert. Ein angeborener Mechanismus bleibt eine kontingente biologische Tatsache, geformt durch die Evolution, die anders hätte ausfallen können, wäre unsere Evolutionsgeschichte einen anderen Weg gegangen. Die Notwendigkeit, die Kant beansprucht, ist von ganz anderer Art: Sie hängt von keiner bestimmten Evolutionsgeschichte ab, sie würde für jeden endlichen Geist gelten, der fähig ist, Erfahrungen von Gegenständen zu machen, ob menschlich oder nicht. Was die Forschung zur Entwicklungskognition zeigt, ist also bestenfalls ein naturalisiertes Echo der kantischen Intuition, nicht ihr Beweis.
Das vorhersagende Gehirn
Eine neuere Strömung der computationalen Neurowissenschaft bietet eine noch verblüffendere Weiterführung dieser Intuition: das Konzept des vorhersagenden Gehirns (predictive brain), maßgeblich getragen von den Arbeiten Karl Fristons und populär gemacht durch den Philosophen Andy Clark.
Die zentrale Idee kehrt das intuitive Bild der Wahrnehmung um. Man stellt sich das Gehirn spontan als Empfänger vor: Die Sinnesorgane erfassen Informationen aus der Außenwelt, die das Gehirn anschließend nur noch zu einer Repräsentation zusammensetzen müsste. Das Konzept des vorhersagenden Gehirns schlägt das Gegenteil vor: Das Gehirn erzeuge fortlaufend Vorhersagemodelle dessen, was es zu wahrnehmen erwartet, und verarbeite in jedem Moment nur die Abweichung zwischen dieser Vorhersage und dem tatsächlich empfangenen Sinnessignal, den sogenannten Vorhersagefehler. Wahrnehmen bedeutet in diesem Rahmen nicht, die Welt passiv zu empfangen, sondern aktiv eine Hypothese über ihre Ursachen zu prüfen und das Modell bei einer bedeutsamen Abweichung anzupassen.
Dieses Modell besitzt eine reale Erklärungskraft: Es erfasst auf elegante Weise eine große Zahl von Wahrnehmungsphänomenen, von optischen Täuschungen über Halluzinationen bis hin zu bestimmten psychiatrischen Symptomen. Es handelt sich jedoch um einen theoretischen Rahmen, der in der neurowissenschaftlichen Gemeinschaft noch aktiv diskutiert wird, kein feststehendes Gesetz: seine genaue Reichweite, seine Testbarkeit in einigen seiner allgemeinsten Versionen und seine Fähigkeit, Phänomene wirklich zu erklären statt nur neu zu beschreiben, bleiben unter Forschenden umstritten.
Was diesen Rahmen für unser Thema interessant macht, ist die auffällige Verwandtschaft mit der kantischen Architektur, ohne dass sich beide vollständig decken. Bei Kant legt der Geist der Erfahrung feste Kategorien a priori auf. Beim vorhersagenden Gehirn legt der Geist Vorhersagemodelle auf, die jedoch revidierbar sind und fortlaufend durch den Vorhersagefehler aktualisiert werden: Man hat es eher mit einer aktiven, dynamischen Strukturierung der Wirklichkeit zu tun als mit ein für alle Mal feststehenden Kategorien. Man findet darin auch, im Echo, das cartesische Misstrauen gegenüber den Sinnen wieder: In diesem Rahmen ist das, was wir wahrnehmen, nie das rohe Sinnessignal, sondern immer schon eine Interpretation, die beste Hypothese des Gehirns darüber, was dieses Signal verursacht haben könnte, mit allem Raum, den das für Irrtum, Verzerrungen und Illusionen lässt.
Wahrnehmen war vielleicht nie Empfangen. Ob bei Kant, bei Descartes oder in den neuesten computationalen Modellen: Immer kehrt dieselbe Intuition wieder: Zwischen der Wirklichkeit und uns liegt stets eine aktive Strukturierungsarbeit, nie ein direkter Zugang.
Die vier Wurzeln des Satzes vom zureichenden Grund
Schopenhauer schlägt in seiner Dissertation über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grund eine weiter gefasste Kartierung vor als die bloße Kausalität, um diese Strukturierung der Wirklichkeit durch den Geist zu denken. Er unterscheidet vier Gegenstandsbereiche, jeder beherrscht von seiner eigenen Form des Prinzips, wonach nichts existiert oder geschieht, ohne dass es einen Grund gäbe, der es erklärt.
Der Grund des Werdens
Das ist der Bereich der Kausalität im klassischen Sinne: der physischen Gegenstände, der materiellen Ereignisse, bei denen jede Veränderung eine Ursache hat, die ihr vorausgeht und sie erklärt. Diese Wurzel ist es, die in Michottes Beispielen direkt im Spiel ist, und sie ist es, die das Konzept des vorhersagenden Gehirns heute um eine computationale Erklärung erweitert: Das Gehirn sucht fortlaufend nach der wahrscheinlichsten Ursache, die das empfangene Sinnessignal erklären könnte.
Der Grund des Erkennens
Das ist der Bereich des Urteils und der Logik: Eine Schlussfolgerung ist wahr, weil sie notwendig aus Prämissen folgt, unabhängig von jeder physischen Kausalität. Diese Wurzel regiert das Denken selbst, einschließlich des wissenschaftlichen Denkens, wenn es eine Konsequenz aus einer Theorie ableitet oder die innere Kohärenz eines Modells beurteilt.
Der Grund des Seins
Das ist der Bereich der Mathematik, die für Schopenhauer wie für Kant auf unseren Anschauungen von Raum und Zeit beruht: Eine geometrische Figur oder ein Zahlenverhältnis ist wahr aufgrund seiner Position im Raum oder in der zeitlichen Abfolge, nicht aufgrund einer physischen Ursache oder einer Deduktion im strengen Sinne.
Der Grund des Handelns
Das ist der Bereich der Motivation: Bei einem erkenntnisfähigen Wesen hat eine Handlung immer ein Motiv, einen zureichenden Grund, der sie aus Sicht des handelnden Subjekts erklärt, was Schopenhauer als eine eigenständige Form von Kausalität behandelt, diesmal angewandt auf den Willen statt auf die Materie. Diese Wurzel findet ein natürliches zeitgenössisches Echo in den Entscheidungs- und Motivationswissenschaften, die genau die Gründe modellieren wollen, aus denen ein Organismus eine Handlung einer anderen vorzieht.
Der Nutzen dieser Unterscheidung in vier Wurzeln, statt von einem einzigen Kausalitätsprinzip zu sprechen, liegt darin, dass sie verhindert, sehr unterschiedliche Arten von Notwendigkeit zu verwechseln: Die kausale Notwendigkeit eines physischen Phänomens hat nicht dieselbe Natur wie die logische Notwendigkeit einer Deduktion, noch wie die mathematische Notwendigkeit eines Theorems, noch wie die schwächere Notwendigkeit eines Motivs, das eine Handlung erklärt, ohne sie vollständig zu determinieren. Diese Register zu verwechseln, ist eine häufige Fehlerquelle im Denken, auch in Diskussionen, die sich als wissenschaftlich verstehen.
Eine nie roh empfangene Wirklichkeit
Dieser Weg, von Kant über Schopenhauer und die Entwicklungsneurowissenschaft bis zum vorhersagenden Gehirn, läuft auf eine und dieselbe Intuition zusammen, die zu jeder Epoche mit den verfügbaren begrifflichen Werkzeugen neu formuliert wird: Wir haben nie einen rohen Zugang zur Wirklichkeit. Was wir Wahrnehmung, Erfahrung oder auch wissenschaftliche Daten nennen, ist immer schon strukturiert, sei diese Strukturierung nun transzendentalen Kategorien geschuldet, die für jeden möglichen Geist gelten sollen, einem durch die Evolution geformten kognitiven Apparat, oder einem fortlaufend durch den Fehler revidierten Vorhersagemodell.
Das verurteilt die Erkenntnis nicht zur Willkür: Vorhersagemodelle korrigieren sich im Kontakt mit der Wirklichkeit, wissenschaftliche Theorien lassen sich widerlegen, die Verstandeskategorien sind bei Kant gerade das, was objektive Erfahrung überhaupt erst möglich macht, statt sie zu verhindern. Aber das lädt zu einer Form epistemischer Bescheidenheit ein: zu verstehen, dass unser Verhältnis zur Wirklichkeit stets durch einen aktiven Filter verläuft, ist kein Grund, an allem zu zweifeln, sondern ein zusätzlicher Grund, zu verstehen, wie dieser Filter funktioniert, wo er zuverlässig ist und wo er uns täuschen kann.